Литература Тайваня после 1949 года
Статья опубликована на информационном правительственном сайте Тайваня:
www.gio.gov.tw/taiwan-website/5-gp/yearbook
После того, как Китайское Национальное Правительство во главе с Чанкайши утвердилось на острове, началась новая эпоха тайваньской литературы. Сорокалетний период правления двух президентов из семьи Чан отличался стабильностью и однородностью социальной, политической и культурной жизни в стране. С середины 80-х гг. повсюду в обществе начали происходить сильные структурные изменения, вызванные ослаблением военного положения, признанием существования оппозиционных партий, устранением запрета на издание газет и возобновлением взаимодействия с континентальным Китаем на неофициальном уровне. Стали возникать новые интеллектуальные и художественные течения, многие из которых имели ясно выраженные или же подсознательные мотивы пересмотреть существующий порядок ценностей. Литературные достижения писателей первых после 1949 года десятилетий, несомненно, заложили основу живого и многогранного культурного развития Тайваня в 90-е гг. ХХ столетия.
В связи с тем, что после 1949 года Китай раскололся на две большие политические структуры с различными социально-политическими системами, и традиция Новой Китайской Литературы ("Синьвэньсюэ") внутри китайских сообществ стала двигаться в двух расходящихся направлениях. В этот период на Тайване писатели были ограничены в выборе направления своего творческого развития. Поскольку революционная литература и "критический реализм" были запрещены, наибольшее выражение получило более безобидное лирико-сентиментальное направление.
Развиваясь от антикоммунистической пропаганды времен холодной воды в 50-е гг., через модернистское литературное движение и "литературу родной земли" в 60-е и 70-е гг. к выражающим идею плюрализма современным течениям и буржуазности ориентированной на рынок массовой культуры, тайваньская литература отражает широту социально-политических изменений, происходящих в обществе.
Испытавшее влияние западной культуры модернистское направление 60-х гг. и популярное в 70-е гг. движение "уроженцев" (термин переводчика), или как его называет в статье "Культура Тайваня" Е.Б.Поршнева "литература родной земли", "литература воспоминаний", - оба эти движения можно признать "альтернативными" или "оппозиционными" культурными направлениями на Тайване в этот период. Поскольку модернисты перенимали литературные концепции, развившиеся в западном капиталистическом обществе, они тем самым стремились и к идеологической трансформации тайваньского общества. Пропагандируя такие буржуазные ценности, как индивидуализм, либерализм и рационализм, они стремились скорректировать существовавшие в недрах традиционной системы ценностей угнетающие их социальные отношения. В противоположность модернистам литературное движение "литературы родной земли" использовало литературу в качестве предлога вызвать к жизни доминанту традиционного социально-политического устройства и имело антигегемонистскую направленность. Это движение первоначально было запущено на международную арену национальной дипломатией в качестве противодействия западному влиянию, и одновременно стало своего рода форумом для местных тайваньских интеллектуалов, на котором они могли дать выход недовольству, вызванному социально-экономическими проблемами, с 60-х гг. сопровождающими процесс ускоренной индустриализации страны.
По разным причинам, но оба движения просуществовали в Тайваньской литературе весьма недолго. В конце 70-х - в начале 80-х гг. влияние как модернистов, так и "уроженцев" на литературу резко снизилось, а присущие им недостатки с течением времени становились все более очевидными. Пришедшие им на смену молодые литераторы, переняв высокую технику модернистов, обнаруживали при этом присущие "уроженцам" высокие социальные познания. Однако профессиональные пристрастия литературной молодежи 80-х значительно отличались от взглядов их предшественников и во многом были обусловлены рыночной логикой и ситуацией растущей коммерциализации тайваньской культуры.
ЛИТЕРАТУРА ЭМИГРАНТОВ С МАТЕРИКА (50-е гг.)
После того, как в 1945 г. Тайвань был возвращен Китайскому правительству, место тайваньского диалекта и японского языка в качестве официального средства общения на острове занял официальный вариант китайского языка "гоюй" или "мандарин". В связи с этим творческая активность тайваньских писателей среднего возраста была крайне затруднена. Другим фактором, вынудившим замолчать местных писателей, были политические опасения, поскольку после инцидента 28 февраля 1947 г. многие тайваньские интеллектуалы были подвергнуты гонениям. Поэтому в 50-е гг. литературную арену Тайваня фактически заняли писатели с материка, последовавшие за китайским национальным правительством. Писатели-эмигранты часто привлекались к культурным программам, финансируемым государством, и были призваны создавать литературу, которую чаще всего можно охарактеризовать, как антикоммунистическую.
Помимо того, что писатели 50-х годов были заняты в основном политической пропагандой, они также зачастую грешили и непрофессионализмом, который во многом был обусловлен таким специфическим культурным явлением, как "фукан" - литературными разделами в газетах. "Фукан" до начала нынешнего тысячелетия был на Тайване самым значительным спонсором литературной деятельности. Его безудержный аппетит на работы с заведомо мгновенным эффектом популярности, поощрял появление небрежных, легковесных произведений, одновременно потворствуя пониженному литературному вкусу публики. Из-за влияния "фукан" грань между художественной литературой и журналистикой все чаще и чаще смазывалась.
И хотя общий климат 50-х годов в целом не способствовал развитию серьезного искусства, все же гораздо большее число созданных в этот период произведений заслуживает внимания со стороны критики, чем это считалось ранее. Традиционно литературную жизнь этого периода литературоведы характеризуют двумя большими направлениями: традиционной прозой и художественным реализмом.
ТРАДИЦИОННАЯ ПРОЗА
В противоположность ситуации в КНР, где дворянская литература феодального Китая часто отвергалась по идеологическим соображениям, и где для мобилизации масс специально разрабатывались многочисленные идиоматические выражения, активно внедрявшиеся в словарный фонд языка, прозаический стиль тайваньской литературы после 1949 г. имел тенденцию сохранять большую литературность и архаичность выражений, тайваньские литераторы чаще обращались к стилистике языка классической литературы. Ожившая в 50-е гг. на Тайване традиционная проза "саньвэнь" в виде привычных эссе, а также в новой гибридной форме смешения с беллетристикой, эта проза отчасти была продолжением более раннего направления, появившегося на континенте сразу после китайско-японской войны. Наиболее известными эссеистами этого десятилетия были Чжан Сю-я (Chang Hsiu-ya), Чжун Мэй-инь (Chung Mei-yin), Сюй Чжун-пэй (Hsu Chung-pei), Лян Сюй-ань (Liang Hsuan) и Ци Цзюнь (Chi-chun), - все они, конечно же, эмигранты.
ХУДОЖЕСТВЕННЫЙ РЕАЛИЗМ
Ориентированные в первое время на творчество Мао Дуня, Ба Цзиня и Лао Шэ писатели-эмигранты, работавшие на Тайване в 50-е и 60-е гг., привнесли в традицию китайского реализма уже изрядно увядший в Европе вариант европейского реализма 19 века. В Китае он начал прививаться в период движения 4 мая и в 30-е гг. Однако по политическим соображениям тайваньские писатели-эмигранты сознательно или подсознательно обходили те стороны европейского реализма, которые шли вразрез с доминирующей на Тайване политической культурой – ведь, на революционные и пролетарские темы было наложено табу, были запрещены также всякие упоминания о классовом сознании. Однако природа литературы такова, что порой ей все же удается обходить существующие запреты.
Так в 60-е гг. увидели свет несколько действительно хорошо написанных реалистических романов на "антикоммунистическую" тему: "Песня рисового ростка" Чжан Ай-лина, "Смерч" Цзян Гуя и "Деревня Ди" Чжэнь Цзи-ина. Эти романы были посвящены исключительно дореволюционному Китаю, а сами авторы либо никогда не проживали на острове (как, например, Чжан Ай-лин(Eileen Chang, 1921-1995), или принадлежали тайваньской литературной сцене лишь частично (например, Цзян Гуй (Chiang Kui) и Чжэнь Цзи-ин (Chen Chi-ying), что конечно умаляет их значимость в истории тайваньской литературы. Значительно в большей мере к делу относятся такие писатели, как Ван Лань (Wang Lan), Мэн Яо (Meng Yao), Пань Жэнь-му (Pan Jen-mu), Линь Хай-инь (Lin Hai-yin), Не Хуа-лин (Nieh Hua-ling), Пэн Гэ (Peng Ko), Чжу Си-нин (Chu Hsi-ning), Дуань Цай-хуа (Tuan Tsai-hua), Сыма Чжун-юань (Ssu-ma Chung-yuan) и Чжун Чжао-чжэн (Chung Chau-cheng), которые создали себе литературную славу примерно в середине 50-х гг. и продолжали играть выдающуюся роль на тайваньской литературной сцене еще некоторое время.
Хотя произведения этих писателей тоже были наполнены ностальгическими воспоминаниями о прошлом на материке, их работы, несомненно, являются уникальными продуктами современной им культурной и политической ситуации. Ясно, что идеи свободы и наследие реалистической литературы, предшествовавшей 1949-му году, не могли не наделить ряд описывающих недавнее прошлое произведений, традиционными сюжетами о притесненном положении женщин, о гнетущей атмосфере традиционной китайской семьи, о жалком положении рабочего класса и домашней прислуги. Однако при этом не обошлось без существенных новшеств и дополнений: система координат реалистической литературы была переработана, критические посылы значительно ослаблены, или смещены. Политические убеждения этих писателей и активная поддержка ими существующего правительства постепенно привели к тому, что революционный дух, царивший в прежней реалистической литературе, был приручен к диаметрально противоположным лозунгам, а фокус тематики смещен с социально-исторической сферы в область личной жизни. Вхождение в литературу молодых модернистов с их либерализмом и новыми эстетическими концепциями, оттеснило не только художественные воззрения старших писателей, но вместе с ними и идеологический контроль над культурой в целом и над литературным творчеством в частности. Изменения, привнесенные модернистами в сферу художественного творчества, создали основу для более радикальной критики состояния культуры в последующие десятилетия.
